Akışa Bırakıp Dengemizi Bulabilir miyiz?

  • Akışa bırak diyoruz ve akıl vermek kolayken kişinin kendisinde uygulaması oldukça zahmetli bir iş, zaten sürekli bırakmaya çalışıyoruz bir şeyleri…olanları, düşünceleri, travmaları, hisleri, bizi bırakan insanları…
  • Zaten yaşam boyu bu sürece dahil olmak, iniş çıkışlara rağmen dengede kendini toparlamaya çalışmak hayatın ta kendisi değil mi? İstemeden akıntıya kapılmak değil mi? Akışa bırakmak yerine akışta dengede kalabilmek daha yapmamız gereken değil mi?
  • Denge en önemlisi, akışta kalırken bile. Kendimiz için ders çıkartamadan aman bu da böyle diyerek ilerlemek Polyannacılık dengesinin sarsılmasıdır, bırakmak değil umursamazlıktan ziyade bile yüzleşmekten kaçmaktır. Fazla katı olmak veya fazla yumuşak olmak birbirinden farklı değildir çünkü ikisi de dengeyi bozar. Hangi uçta dengenin gittiği önemsizdir en nihayetinde denge bozulur…
  • Ağırlıklı kötü yönünden görmek kişiyi depresyona sürüklerken fazla iyimser yaklaşmak da şizofrene sürükler bu çakra sisteminde bile böyledir. Çok düşük veya çok yüksek enerji akıtan her çakra depresyona veya şizofrene götürür.
  • Tepkisiz kalmamız istense zaten dünyaya robot olarak gönderilirdik. Halbuki en güzel özelliğimiz duyularımızın, duygularımızın olmasıdır.
  • EKG’de bile iniş çıkış yaşam belirtisidir, düz çizgi ölümdür. Ruhlar aleminde de yaşamadığımıza göre herkes kendi iniş çıkışlarıyla baş etmekten sorumludur.
  • Ağrılarımızı masaj nasıl geçici iyileştiriyorsa dışardan kulağımıza gelen doğru ve iyileştirici sözler de pek iyileştirmez o an duymak anlık iyi gelebilir. Bedensel tam iyileşme için nasıl bedenimizi hareket ettirmeyi alışkanlık haline getirmemiz gerekiyorsa. Bizi iyileştirecek sözleri başkaları söylediğinde değil kendimiz akıl edince iyileşmeye başlıyoruz.
  • Yoga da bütünsel sağlık için yapılacak en güzel seçimlerden biridir ama illaki Yoga olmak zorunda değil.
  • “kaynakça belirtilerek paylaşılmasında sakınca yoktur”

    “Pratyahara” Kelimesinin Yogadaki Anlamı

  • “Pratyahara” nedir? Hatırla Patanjali’nin bahsettiği Yoganın 8 aşamasından birdir. Önceki aşamaları Yama, Niyama, Asana ve Pranayama’dan sonra gelir.
  • Farkındalık adına kendinle, çevrenle, bedeninle ve nefesinle iletişime özen göster. Sonra duyularınla iletişime bak ki bu Pratyahara’dır. İletişim boğaz çakrayı temsil eder. Boğaz çakra ise köprü gibi madde ve manevi dünyayı birbirine bağlar. Dünyada elementi olan son çakradır. Manevi dünyadan kastı da madde dünyada yaşarken ilk vicdanınla yaşa, aydınlanmış rollerinden uzak dur.
  • Dış dünyayı duyularımızla algılarız (koklamak, görmek, duymak, hissetmek ve tat almak). Hatta bana göre 6.duyu organımız da var o da cildimiz kendisi yaklaşık 10 kilodur ve en büyük iç organımız olarak geçer.
  • Cilt sinir sensörleriyle fark ettirir. Bakmadan yaklaşanı hissederiz, ısıyı, ışığı, soğuğu hissederiz vb. Bu duyumları iç dünyana döndür der. Yani?
  • Dış dünyayı algılamak yerine ilk önce içimizde olup biteni algılamak şarttır. Mikroyu anlamadan makroyu anlamak mümkün olmaz. Dışarıda olan her şey iç dünyamızda da mevcut. Dışarıda iyi kötüyle savaşırken bizim sistemimizde de her gün iyi ve kötü hücreler birbirleriyle savaşır ve ruh halimize yansır.
  • Etki altında kalmadan gözlemleyip kendi yolumuzu bulmak desek yanlış olmaz. Maddenin gösterişinden ve sürü psikolojisinden uzaklaşmak desek yine yanlış olmaz.
  • İç dünya algımız geliştikçe de dış dünyaya bakışımız ve değerlerimiz dönüşmeye başlar. Bu istemli olmaz, kişi o aşamaya geldiğinde kendiliğinden olur, beklenti ile olmaz. Başta saydıklarım oluyorsa kişi bu aşamaya adım atmıştır zaten. Duyularla iletişime geçebilmek bizi bir sonraki aşama olan Dharana’ya yani konsantrasyona yaklaştırır.
  • Özetle nefesi kontrol et, ruhunu topla, gerçeği gör. Pratyahara bizi gördüklerimizden, duyduklarımızdan ve maddesel alım gibi konulardan uzaklaştırır, asıl bunlar gerçek değer değildir, insanların anlam yükledikleridir, kendimizi kabul ettirmeye, sevdirmeye çalıştıklarımızdır.
  • “kaynakça belirtilerek paylaşılmasında sakınca yoktur”

    Yogada Bandha Nedir, Ne Değildir?

  • Yoga merkezinde Yoga yapmışlığınız varsa Bandha kelimesini duymuş olabilirsiniz.
  • Bandha için kilit denilir, konu havada asılı kalır. Bandha kilit olarak çevrilse de kapı kilidi gibi bir kilit değildir.
  • Yaklaşık %90 cilt ile nefes alıp veririz bunu yapamıyor olsak zaten oksijen yetersizliğinden morarıp ölürüz.
  • Kontrol edebildiğimiz nefes ise kabaca burun delikleri ile leğen kemiği tabanı arasındaki bölgedir. Dolayısıyla kullanabildiğimiz o nefesi o bölgede hapsederek bilinçli kullanmaktır (basit ifadeyle).
  • Nefes alıp verme işi azot ve oksijen dışında kaslarla ilintilidir. Genel toparlarsak nefes alırken en çok bilinen diyafram kası, kaburgadaki bazı kaslar, sırt ve boyun bölgesindeki bazı kaslar etkindir. Nefes verirken ise bazı kaburga kasları ve karın kasları devreye girer. Gördüğünüz gibi birlikten güç doğar tek başına diyafram da bir işe yaramaz. Hatta sadece bu bölgedeki kaslarla ilgili de değildir aynı zamanda o kas gruplarını sarmalayan ortak faya hatlarıyla da ilgilidir.
  • Demek ki kısaca Bandha denilen kilit nefes alma ve verme esnasında belirli kas gruplarının kasılma hareketidir. Nefes burundan alınıp verildiğinde bu kasların kontrolü o kadar iyi sağlanır ki bu kaslar gövdemizin merkezindedir, enerjiyi de her yere dağıtabilirler. Kontrollü bir hale getirebilmek için de çalışıp alışkanlık haline dönüştürmek gerekir, zorlayarak olacak iş değil. Yani biri size Bandha kullan dediğinde eğer kas ve doku yapısı ona hazır değilse kullanılmaz. Yabancı dil dilmeden hadi konuş demekten bir farkı yoktur.
  • Yine çok geniş kapsamlı bir konu olmakla birlikte şunu bilmek ilk başta yeterli olabilir. Nefesimize ne kadar hakimsek Bandha da o kadar iyi işler. Yani kas ve fasya görevini o kadar iyi yapar. Kas ve faya görevini daha iyi yaparsa beden kontrolü de artar. Hepsi zincirleme birbirini tetikler.
  • İç organlarımız da tabii ki bu bölgededir ve verimli nefesle içten içe oksijen gönderimi arttıkça içimizdeki tüm sistemlere yarar. Yoga pozlarındaki Bandha kullanımı yani kısaca nefes kontrolü beden kontrolünü de sağlar.
  • En sık duyulan üç Bandha’dır. Mulabandha, Uddiyanabandha, Jaladarbandha. Bu üçünü ve diğer Bandha’ları bu hafta buradan yazıyor olacağım.
  • “kaynakça belirtilerek paylaşılmasında sakınca yoktur”

    Yogada Sıkça Bahsi Geçen Ana Bandha’lar

  • Bandha’nın artık kilit demek olduğunu ve nefesi gövdede hapsedip kullanmakla ilgili olduğunu biliyoruz.
  • Mulabandha denilen bölge göbek deliğimizin altı ile birlikte leğen kemiği çevresini kapsar. Yine nefes alıp verme işleminde o bölge rahat ve gevşek fakat bilinçli kullanıldığında görevini yapar, yoga yaparken sağlam ve esnek kalmamızı destekler.
  • Uddiyanabandha karın duvarlarının içeriye ve dışarıya doğru hareket ettirilmesiyle harekete geçer, omurgaya doğru yapılan bir harekettir. Karın kasları soluk alma eylemiyle birlikte yukarıya doğru çekildikleri için uzarlar. Tabii karnın bu hareketiyle doğal olarak göğüs kafesi kapasitesi de genişleyip daralır.
  • Jaladharbandha devreye girdiğinde nefes borusu kapanır ve boyun çevresindeki kaslar istem dışı uzar, bu duruşu tutan ise nefestir. Boğazda bir etkileşimdir ama bunun için diğer Bandha’larda olduğu gibi özellikle derin bir uygulama yapılmaz. Boğaza uygulanan her şey yüzde ve boğazda bir gerginlik yaratır dolayısıyla rahatlamak için yapılan yogaya terstir.
  • Kafalar karışabilir çünkü bazı konuları kısaca anlatmaya çalışmak kesinlikle yetersiz kalır!
  • Yukarıdaki 3 Bandha nefes gelişip de kullanılmaya başlandığında Merubandha adı verilen Bandha kendiliğinden oluşur.
  • Hastabandha omuz, dirsek ve kollardaki hareketle ilintilidir. O bölgelerdeki enerjiyi doğru kullanıp Bandha’yı devreye sokabilmek adına doğru kas ve nefes tekniği şarttır.
  • Padabandha ayakların yerle doğru teknikle temasıyla ilintilidir, tabii ki bacakları da kapsar. O bölgelerdeki enerjiyi doğru kullanıp Bandha’yı devreye sokabilmek adına doğru kas ve nefes tekniği burada da şarttır.
  • Nefes kontrolü geliştikçe oksijen dağılımı her yere rahat ulaşır bununla birlikte kullanılan ve yukarıda bahsi geçen tüm Bandha’ların ortak kullanımına verilen isim ise Sarvangabandha olur.
  • “kaynakça belirtilerek paylaşılmasında sakınca yoktur”